《”ねぎたけ”こと・・・禰宜　猛（ねぎ　たけし）です！♪》
「天風哲学に「人の”在り方”」を見る！」　　　ー208－

昨日のブログでお話しした「真我と肉体の本質的関係」は、
正に「心身一如」の大切さを説いてくれているが、
以前のブログでもお伝えしたとおり、
この「真我＝命」と”肉体”の関係は、
一筋に流れる「川」に似ている。
「命」が流れる川の上流に位置し、
”肉体”はその下流に位置するもので、
”肉体的疲れ”は一晩ぐっすり寝れば回復する可能は大きいが、
「命（心＝脳＝気）」が重い苦しみを背負えば、
それはいつまでも尾を引いて、
下流に存在する”肉体”にまで悪影響を及ぼす危惧がある。
これは私達人間のありのままの姿で、
これをより良い状況下で維持していくためには、
まずは「精神生命の法則」から外れぬように、
「命である気」をしっかりと持ってつねに「積極的意識」で事に向き合う。
まだ起きてもいないことに振り回せるようなことなく、
勝手な感情から湧き出た、
”勝手な思い込み”で判断するようなことを無くし、
「素直」な気持ちを忘れずに、
無理はせずに「やれること」を一心不乱で取組む。
そして”肉体”は「肉体生命の法則」にのっとって、
暴飲暴食をさけ、
適度な運動を忘れずに、
無理せず休むべき時には休むという意識を持つこと。

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「天風哲学に「人の”在り方”」を見る！」　　　ー207－

「”真我”と肉体」の本質的関係。
これもまた難しい言葉で、
私も理解するのに苦労した思い出がある。
とかく私達は、
肉体だけに意識が向きがちで、
無病息災だけを望んで、
あたかも長く生きることが、
人生における幸せと思い込んでしまう節が強くある。
私達のこの”肉体”は、
私達に「命」そのものではないはず。
私達の「命」というものは、
それぞれの”肉体”をはるかに超越したもので、
言い換えるなら、
”肉体”に衣服を着け、
「命」というものが”肉体”という仮装をしてそこに在る。
こういう意識観念が、
自己の”本体（真我＝命そのもの）”と”肉体”とは、
全く別筒のものだということが自覚できると思う。

このシリーズで何回もお伝えしているが、
私達の「命」とは、
この大宇宙の中に存在する「エネルギー（気）」そのもの。
”肉体”の表面的なものを鍛えるよりも、
その「エネルギー（気）」そのものを、
いつも積極的意識で強く持ち、
邪気や悪気、
嫌気や怖気、
浮気や山気を捨てて、
元気を忘れず、
勇気をもって陽気に、
強気で根気よく、
活気にあふれ健気に事に向き合うこと。
これこそが「”真我”と肉体」の本質的関係を指し、
「心身一如」の思考で活きる活き方という。

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「天風哲学に「人の”在り方”」を見る！」　　　ー206－

「人生のおける”真理”」の在り方について、
天風哲学ではこう記してある。
”真理”などという言葉を耳にすると、
私達の多くはどこか宗教じみた感じがして敬遠しがちだが、
”真理”とは解り易く言い換えるなら、
「いつどんなときにも変わることのない正しい物事の筋道」
つまりは「摂理」のことだ。
「人は本来この世に生まれ出でたる時から、
　　　　　　　たえず”真理”に接し”真理の中”で生きている」
天風哲学ではこう教えてくれているが、
多くの人はこれに気付けず、
概ね3歳くらいからか？
「心（脳）」の中に雑念や妄念を抱き、
損得と好き嫌いの”感情”だけに偏り過ぎた受け止め方と考え方に惑わされ始めていく。
つねに「心を清く持ち」ことに向き合えば、
この”真理”は誰にでもすぐに気付けると教えてくれている。
この「心を清く持ち」という表現も、
今の人達には古臭く感じるかもしれないが、
この言葉は、
いつも自分に正直に、
素直な気持ちを忘れることなく生きなさいということ。
もっと解り易く言うなら、
挨拶を自ら進んでし、
礼儀礼節を忘れずに、
「はい」と「ありがとう」、
そして「ごめんなさい」を、
素直な気持ちで言えるようになりなさいということ。

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「天風哲学に「人の”在り方”」を見る！」　　　ー205－

自己の「生命と人生」を擁護するには、
何はさておき、
いかなる時も、
自己の心の強さ、
正しさ、
清らかさ、
貴さという意識の状態を堅持することしかない。
解り易く言い換えるなら、
自己の持つ「心（意識＝脳）」の状態を、
自分で振り返った時に、
恥ずかしくないか？
惨めではないか？
情けなくないか？
こういう”感情”が支配していないか確認してみることだ。
自分の「心（意識＝脳）」の状態を、
つねに「積極的意識」で動かしていくには、
みだりに”他人”を自分の中に引き込むのではなく、
自分で自分とだけと向き合うことを意識的に行うことだ。
”他人”を批判することは簡単なことで、
誰にでもやれるが、
「自分で自分を批判する」ことのやれる人間は少ない。
少ないからこそ、
そういう生き方の人の存在価値というものが高まる。

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「天風哲学に「人の”在り方”」を見る！」　　　ー204－

”悩み”を生み出す原因にもう一つ厄介なものがある。
それは”取り越し苦労”というものの存在だ。
これに陥る人は、
自分で自分の”墓穴”を掘っている愚かな人間だ。
こういう人にはまず、
「積極的意識」が芽生えることはほとんどない。
それが自分の「心（意識＝脳）」で捉えた瞬間から、
それに対する、
不安と恐怖に苛まれ、
自分で自分をどんどんと起き詰めていく。

でも・・・・、
「まだそうはなっていない」・・・・のにだ。
こういう人の場合は、
よしんば、
「本当に心配すべきことを心配した場合」も、
”心配しなくてもいいことを心配した場合”も、
いずれも結果は「同じ結果」がやって来ることになる。
すなわち、
”取り越し苦労”をすればするほど、
その人の心の状態は、
その心配事が起きてしまった後よりも悪い状態に誘い込まれ、
その心配事よりもはるかに重要な、
自分の「”命（健康状態）”」にまで悪影響を及ぼすことになる。
「百害あって一利無し」のこの状態ほど、
エネルギーを無駄に使い、
何の意味も無いことに、
振り回されていると気付かなくてはならない。
こういうのを”「命（エネルギー）」の無駄つがい”という。

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「天風哲学に「人の”在り方”」を見る！」　　　ー203－

”悩み”の「元凶」である”他人”をどうしても意識してしまう人。
それは、
自分の生き方の中に「積極的意識」よりも、
”消極的意識”が強く働きすぎているから。
これは決して発作的に偶発するものではなく、
日常生活のあらゆる場面で、
”消極的思考”が働いてしまっているから。
誰かに対する、
不満（我欲が満たされない状態）。
不信（使用できない、信用しない）。
憤怒（自己の感情が押せられない怒り）。
恐怖（恐れ打算から生まれる忖度）。
悲観（妄想から来る恐怖に近い悲しみ）。
憎悪（感情的に憎み嫌うこと）。
怨恨（感情的な恨みつらみ）。
嫉妬（感情的な妬みや嫉み）。
虚栄（表面的な繕い）。
憂愁（悩み悲しみ）。

これらのほとんどが”感情”とうものが「元凶」になっている。
”感情”とは、
目の前に起きたことに対する、
自分自身のその時点での「受け止め方」だ。
つまりは一時的な心の状態に過ぎないのに、
これを意味も無く引きずって生きる人がいかに多いコトか？
”悩み”を減らしたいのであれば、
その目の前に起きている状況を変えようとするのではなく、
自分自身の「受け止め方」を変えてみることだ。

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「天風哲学に「人の”在り方”」を見る！」　　　ー202－

私たちの多くは何らかの”悩み”を抱えて生きているが、
その”悩みの「元凶」”に在るのが”他人の存在”だ。
目の前に、
思い通りに行かないことが起こると、
ほとんどの人の場合、
『○○さんがいうとおりにやらない・・・・』
『上司の✖✖が教えてくれない・・・』
部下が指示どおりに”やっているか？”ではなく、
「やれているか？」を確認するのが上司の役目。
上司が”教えてくれない”のなら、
自分から『教えてください！』と申し出れば良いだけ。
職場の環境や待遇に不満を抱き、
愚痴を垂れるだけの人は多くいるが、
『自分はどうだろうか？』と、
「自省」して自分と向き合える人は少ない。
こういう人達の多くは、
まず、
目の前のことに無我夢中に一心不乱になって向き合っていない。
だから”他人”のことが気になる。
どんな仕事でもスポーツでも日常生活でもそうだ。
無我夢中になって一心不乱に向き合うこと。
無いことばかりを追い求め、
不満を愚痴にする暇など無いくらいに一心不乱に。
これこそが「生きる姿勢」という。

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「天風哲学に「人の”在り方”」を見る！」　　　ー201－

”見せかけの利他”は捨てろ。
”見せかけの愛情”は伝わらない。
『世の中に役立つ人間になろう』
『誰かの役に立つ仕事をしよう』
『周囲から必要とされる人になろう！』
こういうことを口にする人間は腐るほど多くいる。
多くはいるが、
そのほとんどは”見せかけ”の利他や愛情だ。
周囲に向ける「利他」の姿も、
誰かに向ける「愛情」の気持ちも、
まずは、
自分自身の中に、
自分が「活きているという”命”」に対する感謝と、
それに対する尊敬という、
自然（じねん＝必然を理解した心の状態）の意識がまず、
己の中になくてはならない。
自分が置かれている環境や条件に不満を言いながら、
自分が取組む仕事やスポーツを通して、
『周りを元気にしよう』などとは、
おこがましいの極みでしかない。
本当に「利他」を意識して生きている人は、
「利他」という言葉を軽々しくは口にはしない。
本当に相手に対して「愛情」のある人は、
軽々しく『愛してる！』などとは口にしない。
自分が向き合う人生や仕事に、
敬虔（けいけん＝敬い慎む気持ちの深い様）な気持ちを持ち、
常に感謝を忘れずに日々の生活に向き合うことだ。

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「天風哲学に「人の”在り方”」を見る！」　　　ー200－

一般的に人間は、
消極的暗示には感応するが、
積極的暗示には感応し難いという局面を持ち備えている。
これは消極的暗示には、
強い意志力を必要としないからで、
積極的暗示には、
自らの『やるぞ！』という進取な意識がまず求められるから。
このシリーズでも何度かお伝えしたが、
天風哲学の中に「安定打坐法」という、
自分の乱れた「心」を平静にし、
「心」を虚にすることで、
「心意識の新陳代謝」を行うトレーニング法がある。
積極的暗示に感応し難い人というのは、
言い換えるなら、
常に自分の「心」の状態が乱れているといえる。
自分の生活や環境も、
その良し悪しを”他人”と比較することでしか解らず。
感謝よりも、
不満や不安を口にすることの方が多く過去を引きずり、
いつも、
意識は自分よりも”他人と過去”に向いて、
『あいつのこういうところさえ変えれば・・・・』
『あの頃は良かった』
『あいつさえ反省すれば・・・・』
『あの頃に戻りたい・・・』
『あいつさえしっかりやれば・・・・』と、
人生で一番大切な「自分」というものを、
どこかに置き忘れ、
自分じゃない自分で「自分の人生」を生きてしまいがち。

《”ねぎたけ”こと・・・禰宜　猛（ねぎ　たけし）です！♪》
「天風哲学に「人の”在り方”」を見る！」　　　ー199－

人生には、
多くの「気付き」と「チャンス」はそこら中に転がっている。
「チャンス」とは自己成長への近道であり、
決して、
金儲けや出世などという形象に対して存在するものではない。
そしてその「チャンス」を手にするには、
まず「気付き」が必要になる。
ところが多くの人は、
何を怖れ、
何を模索しているのか、
”逡巡遅疑”のドツボにハマりこれに”気付けない”。
”逡巡遅疑”とは、
せっかく目の前に自己成長のチャンスがあるにも関わらず、
『これやって何になるんだぁ～？』
『これをやる必要性がどこに在るのか？』
『これをやる意味が在るのか？』と、
”やりもしない”で、
能書きだけを並べ立て、
そこから逃げる自分を、
正当化するための”言い訳”で頭の中を一杯にする。
そんなことは「やれば判る」。
子どもでも解りそうな真理さえ解らずに、
恐れと不安に包まれている、
弱い自分にも気付けずまま振り回され続ける。
そういう生き方を教えてくれている。